Третий чаньский патриарх Сэнцань (? - 606г.) в наставлениях говорит о том, что недвойственность существует как реальное переживание безграничного непостижимого пространства сознания. Сфера недвойственности целиком относится к внутреннему осознанию и является изначальной глубиной любого живого существа.

Основная мысль наставлений третьего чаньского патриарха Сэнцаня в том, что недвойственность находится вне концепций, вне разделяющего ума. Любые представления о недвойственности, возникшие на основе размышления, являются ложными. Эти ложные представления заставляют придерживаться каких-либо предпочтений. Недвойственность же открывается тому, кто свободен от предпочтений. Состояние свободы от разделяющего ума еще называют «единовкусием» или «естественностью». «Естественность» условно можно определить как тотальное приятие, которое приходит, когда видна природа сознания, вследствие чего любые движения энергии самоосвобождаются в свете осознавания.

Наставления мастера адресованы тем, кому уже не нужны никакие «правильные установки» и «верные воззрения», тем, для кого подобные концепции сыграли свою роль и превратились в препятствие для обретения просветления. (Коричневым цветом - мои комментарии к тексту)  





Мастер Сэнцань сказал:
«На пути совершенства нет других трудностей,
кроме той, что надо отказаться от предпочтений.
Если ты свободен от любви и ненависти, 
путь открывает себя полностью и без утайки.
Достаточно различия в волосок,
Чтобы небо отделилось от земли.
Если хочешь увидеть,
как открывается путь,
не держись за мысль
о его существовании
и не-существовании.
Путь открывается, когда различающий ум остановлен: нет предпочтений, нет оценок, нечего отстаивать и нечего терять. Путь существует вне представлений. Представления о пути ведут к заблуждениям.

Перекликается с высказыванием Чжуан-цзы, у которого уход от привязанности к противоположностям стоит в одном ряду с понятиями Оси Пути (дао шу) и "прозрения" (мин): «Всякое "это" есть также "то", а всякое "то" есть также "это". Там говорят "так" и "не так", имея свою точку зрения, и здесь говорят "так" и "не так", тоже имея свою точку зрения. Но существует ли в действительности "это" и "то", или такого различия вовсе не существует? Там, где "это" и "то" еще не противостоят друг другу, находится Ось Пути. Постигнув эту ось в центре мирового круговорота, обретаем способность бесконечных превращений: и наши "да", и наши "нет" неисчерпаемы. Вот почему сказано: нет ничего лучше, чем прийти к прозрению».

Противопоставлять то, что любишь,
тому, чего не любишь,
— это болезнь ума.
Разум того, кто не осознает глубочайшего смысла Пути,
пребывает в смятении безо всякой на то надобности.
Речь о том, что человек ищет истину, ассоциируя ее с «правильной концепцией». Но истинный путь находится вне концепций. Концепции являются всего лишь описаниями, которые с одной стороны могут направлять, но с другой - плодят представления. Такая ненужная работа ума, как пристрастие к представлениям напрасно нарушает внутренний мир.

Еще более бесполезно отстаивать и защищать свои мнения и представления, что перекликается с высказыванием Чжуан-цзы: «И вот уже возникает "правильное" и "неправильное", о которых толкуют последователи Конфуция и Мо Ди, и то, что одни объявляют правдой, другие начисто отрицают. Но вместо того чтобы принимать то, что они отрицают, и отрицать то, что они провозглашают, лучше прийти к прозрению».

Путь совершенен, как огромное пространство, 
в нем отсутствуют желания и излишества.
В действительности только вследствие выбора 
— принять или отвергнуть —
мы не видим истинную природу вещей.
Не привязывайся к внешнему,
не пребывай во внутренней пустоте;
Многие путники противопоставляют медитативную пустоту активному восприятию. Состояние пустоты видится как выход из восприятия, зацепленного за собственные плоды. Потому многие уходят в долгие отшельнические медитации. Однако, отшельничество – относительный путь. Потому что отшельник даже в пустынной местности носит в себе свое ограниченное восприятие, а восприятие просветленного свободно, где бы он ни находился – в пустыне или среди людей.

Длительные ретриты и медитации нужны на каких-то отдельных этапах пути. Скажем, если путник не знаком с состоянием внутреннего безмолвия, то удобнее всего знакомиться с таким состоянием посредством медитации. Когда же состояние найдено – начинается объединение созерцательности с любыми действиями.

Когда ум спокойно пребывает в единстве вещей,
Двойственность исчезает сама собой.
Единство вещей – это состояние, в котором защищенность и незащищенность, существование и не-существование (набор таких дуальных оппозиций неисчерпаем) переживаются как необособленные друг от друга.

Когда вы пытаетесь остановить активность, 
чтобы достичь пассивности,
само ваше усилие наполняет вас активностью.
Многие мастера предупреждают о том, что для того, чтоб расслабиться, путник напрягается. Человек не может отпустить всего себя, не может уйти от своих ожиданий. Даже в самом, как кажется, расслабленном состоянии какая-то наша часть напряжена, потому что находится в ожидании – в ожидании безмолвия, просветления, вИдения, какого-то чуда – у каждого свои представления, чего ждать ). Вообще говорят, что путник будет ждать, и ничего с этим не поделаешь. Будет ждать, пока в нем что-то не сломается, пока это ожидание не рухнет само.

Пока вы остаетесь в одной крайности или в другой, 
вы никогда не познаете единства.
Те, кто не пребывают на единственном пути, 
проигрывают и в активности, и в пассивности, 
в утверждении и в отрицании.
Выбирая что-то из-за своих предпочтений – значит проигрывать и в том, что предпочитается и в том, что отрицается, потому что истинный путь вне предпочтений или отрицаний. Потому тем, кто познал единство, присуще единовкусие, «таковость», естественность.

Отрицать реальность вещей —
это упустить их реальность;
утверждать пустоту вещей —
это снова упустить их реальность.
Чем больше вы говорите и думаете об этом,
тем дальше уходите прочь от Истины.
Стало быть, если отбросить
многословие и умствование,
то не останется места,
которое создает препятствия движению.
Полагая, что все окружающее – иллюзия, сон и, утверждая, что все вещи пусты, люди часто имитируют вИдение природы сознания при помощи умственных построений. Мастер же предлагает прекратить игры ума и воспринимать без опоры на концептуальный ум. Глубокое понимание приходит из внутреннего безмолвия, как результат вИдения, а не как результат умственных спекуляций.

Возвратиться к корню — это найти смысл,
но гнаться за внешними проявлениями —
это упустить источник.
В первом джане Дао дэ дзин говорится, что свободный от чувственного видит сокровенное, а вовлеченный в чувственное видит формы. Обычный человек вовлечен в чувственное и потому видит только формы. Он видит только формы и потому вовлечен в чувственное. И этот замкнутый круг не дает возможности видеть источник, сокровенное. Только разорвав это порочный круг, то есть прекратив погоню за внешними проявлениями, возможно прийти к сокровенному.

В момент внутреннего просветления
происходит уход за пределы
внешнего проявления и пустоты.
Обычное восприятие, основывающееся на субъект-объектных отношениях, рисует перед нами либо наличие объектов - либо их отсутствие, либо наполненность - либо пустоту. Это концептуальные построения различающего ума. В момент просветления человек выходит за рамки концептуального ума и представлений.

Изменения, которые кажутся
происходящими в пустом мире,
мы называем реальными
только из-за нашего невежества.
Объекты и их метаморфозы, которые мы принимаем за реальность, сконструированы формообразующими факторами сознания. Невежеством названо такое восприятия, когда человек принимает за реальность лишь плоды формообразующих факторов восприятия.

Не ищите истину, 
просто перестаньте принимать
определенную точку зрения.
Не оставайтесь в двойственности —
тщательно избегайте ей следовать. 
Если есть след этого или того, 
правильного или неверного —
сущность ума будет потеряна в смущении.
Мастер опять напоминает нам, что ум не способен решить проблем постижения недвойственности. И хотя глубинная сущность сознания – сама недвойственность, механизм ума является причиной двойственности. При попытке понять недвойственность умом, ум теряется в догадках, создавая ложные концепции и представления.

Два существуют благодаря одному,
но не цепляйтесь даже за это одно.
Когда единый ум не обеспокоен,
десять тысяч вещей не могут уязвить.
А когда вещь не может больше зацепить, 
она перестает существовать прежним способом. 
Если не возникает никаких различающих мыслей, 
старый ум перестает существовать.
Старым умом названа смесь концептуального ума и саморефлексии. При опоре на внутреннее безмолвие и отрешенность саморефлексия отступает и открывается совершенно новое восприятие, которое способно быть безупречным и неуязвимым. Многие мастера говорят о смерти старого сознания и рождении нового. Совершенного иного. Нет никакой возможности построить новое сознание на основе старого. Любая трансформация в данном случае будет означать лишь модификацию старого образа сознания. Старое сознание покидает путника. Многие доктрины здесь говорят о символической смерти и рождении.

Когда исчезают мысли-объекты,
исчезает и мыслящий субъект,
так же, как и когда исчезает ум —
исчезают объекты.
Вещи есть объекты из-за субъекта,
ум таков из-за вещей.
Опять же описывается замкнутый круг механизма восприятия, чье устройство обуславливает воспринимаемое. Обыденное восприятие имеет механизм, из-за которого человек воспринимает так, а не иначе. Если увидеть механизм восприятия, можно выйти из обусловленности им.

Знай, что их взаимная относительность
покоится исключительно на единстве пустоты.
В единстве пустоты два есть одно,
И каждое из двух содержит в себе
все десять тысяч вещей:
если не делается различия между этим и тем,
вы не будете искушаемы
предубеждением и мнением.

Жить на великом Пути ни легко, ни трудно,
но те, чьи взгляды ограничены —
боязливы и нерешительны,
и чем сильнее они спешат, тем медленнее идут,
а цеплянию не может быть предела;
даже быть привязанным к идее просветления —
значит, уходить в сторону.
Идеи не должны довлеть над путником. Чем быстрее он откажется от своих представлений, тем легче и быстрее его путь. Представляется, что на пути должно быть так и так. Но чаще всего представления оказываются ложными. А следование ложным представлениям уводит в сторону. 

Просто дайте вещам существовать
их собственным способом,
и не будет ни прихода, ни ухода.
Следуйте природе вещей,
вашей собственной природе,
и вы будете идти свободно и беспечно.
Когда мысль пребывает в оковах,
Истина скрыта, все темно и неясно.
И обременительная практика суждения
проносит раздражение и утомление.
Какая польза может быть получена
от различений и разделений?
Человек, который пытается изменить себя с помощью волевых усилий, не освобождается, а только укрепляет эго. А эго блокирует ни к чему не привязанное созерцание, энергия которого – самосвобождающая. Не стоит пытаться себя пересилить или перекроить. Стоит только углублять состояние пустотного созерцания, ощущая, что в состоянии пустотного созерцания энергия самосвобождается.

Если вы желаете идти единым Путем,
не отвращайтесь даже от мира чувств и идей.
В действительности принять их полностью —
равноценно чистому просветлению.
Об этом же говорит одна из дзенских притч.
Молодой монах пришел к старцу за советом. 
— Отче, — сказал он, — я живу в пустыне чуть больше года, и за это время уже пять или шесть раз появлялась саранча. Ты знаешь, что это за напасть — она проникает всюду, даже и в нашу пищу. Что же мне делать? 
Старец, который жил в пустыне уже на протяжении сорока лет, отвечал: 
— Когда саранча попала мне в похлебку в первый раз, я все вылил. Затем, во второй раз, я выбросил саранчу, а похлебку съел. В третий раз я съел все, и похлебку, и саранчу. А теперь, если саранча пытается выбраться из моей похлебки, я отправляю ее обратно. 

Суть притчи в том, что, с чем бы путник ни сталкивался, свет обнаженного осознания высвечивает источник возникновения восприятия, чувств или мыслей, обнаруживая их нераздельность с источником восприятия. В момент такого обнаружения нераздельности вся задействованная энергия мгновенно самовысвобождается. Потому путник ни от чего не отворачивается – ни от чувств, ни от идей, видя любое движение энергии сознания как движение энергии. 

Мудрые пребывают в не-деянии,
а глупые сковывают себя стремлениями.
Несмотря на то, что есть только
одна дхарма, Истина, закон, а не множество,
невежественные люди привязываются
к обособленным вещам, 
что рождает в их собственных умах иллюзии —
разве это не величайшая из всех ошибок?
Не-деяние – это не бездеятельность. В основе не-деяния лежит отказ от желаний, стремлений и целей. Сам процесс не-деяния подразумевает освобождение от фиксирующих и обуславливающих аспектов восприятия.

Успокоенность и беспокойство происходит от иллюзии.
С просветлением нет ни приязни, ни неприязни.
Все двойственности исходят
от невежественного заключения.
Они как грезы или цветы в воздухе —
глупо пытаться схватить их.
Получение и потеря, правильное и неверное —
такие мысли должны быть уничтожены разом.
Нет ни хорошего ни плохого, ни позитивного ни негативного. Все является энергией. И как только человек начинает создавать противоположности – энергия перестает быть свободной и текучей и переходит в состояние скованности.

Если глаз никогда не спит, все грезы,
естественно, прекратятся.
Освобожденное сознание какое-то время должно оставаться бдительным, чтоб не терять состояние присутствия и осознанности. Такая бдительность приводит к непрестанному осознаванию и недвойственности. На этом мне хочется завершить свои комментарии и послушать мастера, который описывает недвойственное состояние сознания. 

Если ум не делает никаких различений,
десять тысяч вещей существуют такими,
каковы они есть — в единой сущности.
Понять тайну Единого — значит
быть освобожденным от всех пут.
Когда все вещи выглядят в единстве,
мы возвращаемся к истоку.

Забыв причину всех вещей,
мы входим в состояние, не имеющее аналогии:
остановленное движение перестает быть движением,
и покой, приведенный в движение,
перестает быть покоем.
Когда двойственность прекращается,
тогда и само единство меняет свою таковость.

К этой предельной завершенности
неприложимы ни закон, ни описание.

Ум, который находится в гармонии с Путем,
является принципом тождества,
в котором все деяния – в состоянии покоя;
сомнения и нерешительность исчезают,
и восстановлено истинное состояние
в своей природной прямоте.

Единственным ударом
мы освобождаемся от рабства:
ничто не привязано к нам,
и мы ничего не удерживаем.
Все пребывает пустым,
чистым, самопросветленным,
безо всякого напряжения ума.
Мысль, чувство, знание и воображение
не имеют здесь никакой ценности.
В этом мире таковости
нет ни «я», ни «иного».

Если дать прямое определение,
То можно сказать:
"Не два". [Тат твам аси]
Не имеет значения, когда или где,
но просветление означает
вхождение в эту истину.
И эта истина за пределами
длительности или протяженности
во времени или в пространстве,
это проявляется перед тобой во всем,
независимо от обусловленности вещей
"бытием" и "небытием".

Пустота здесь, пустота там,
но бесконечная вселенная
всегда стоит перед вашими глазами.
Бесконечно большое и бесконечно малое —
безразлично, ведь определения исчезли,
и никакие границы не видны.

Не растрачивайте время
в сомнениях и спорах,
которые никак к этому не относятся.
Одно во всем, все в одном –
если только это осознать,
прекращается беспокойство
о своем несовершенстве!
Когда истинный ум не разделен,
и нераздельное есть истинный ум,
тогда слова бессильны.
Путь лежит вне языка —
поскольку нет прошлого,
настоящего или будущего.