Второй из этих памятников содержит шесть глав.

Первая посвящена проблеме «закабаления» индивида и его «освобождения», учению о причинности, теории познания; вторая — знаниям о Первоматерии, пространстве и времени, способностях восприятия, действия и мышления индивида; третья — учению о физическом и тонком теле, сопровождающих дух (пуруша) в его странствовании по мирам сансары, познанию йогинов, четырем состояниям сознания, достижению «освобождения» и существованию того, кто уже «освободился при жизни» (дживанмукти). 

Глава четвертая содержит образы, опорные для медитации по методу санкхьяиков, пятая — контраргументы санкхьяиков, направленные в адрес их соперников (буддисты, ньяя-вайшешика, веданта и другие), шестая — заключительные тезисы о духе и его «освобождении». 

Оба собрания сутр вызвали к жизни богатую комментаторскую литературу. Среди комментариев к «Таттва-самаса-сутре» начальным и наиболее авторитетным является «Шритаттвасамаса-сутра-вритти», среди истолкований «Санкхья-сутр» — «Санкхья-сутра-вритти» Анируддхи (оба текста датируются XV в.). Все названные памятники включены в русском переводе (впервые сделанном с оригинала) в настоящее издание. Переводы предваряются исследованием истории санкхьи эпохи ее средневекового «ренессанса». Завершается издание подробным текстологическим и философским комментарием, словарем мифологических имен и реалий и подробной библиографией.

СЕМЗИН (sems 'dzin) — это методы, которые принадлежат системе Упадеша и используются для того, чтобы вызвать у практикующего конкретное переживание, или ньям (nyams). Они смогут послужить основой для того, чтобы в конце концов обнаружить состояние ригпа, а после того как оно будет обнаружено, придать ему ясность и устойчивость. Обнаружив состояние ригпа, практикующий может последовательно пройти два пути системы дзогчена Упадеша: тречхо и тхогей.

О начальном этапе истории книги "Чжуан-цзы” сведений не сохранилось. По некоторым косвенным признакам можно предполагать, что свод текстов, носящий имя древнего философа из царства Сун, впервые сложился в середине II в. до н. э. при дворе известного поклонника даосской мудрости Лю Аня, правителя Хуайнани. Известно, что на рубеже н. э. в императорском книгохранилище имелся список "Чжуан-цзы”, насчитывавший 52 главы. В последующие столетия имели хождение списки из 26, 27 и 30 глав, разбитых на четыре или два раздела — Внутренний и Внешний. Наконец, в конце III в. Го Сян создал новую редакцию книги, выделив в ней 33 главы и три раздела: Внутренний (нзй пянь), Внешний (вай пянь) и раздел "Разное” (цза пянь). Го Сяну принадлежит и классический комментарий к текстам "Чжуан-цзы”. Судя по приписке к древнейшему известному списку книги (он датируется IX в. и хранится в Японии), Го Сян видел свою задачу как редактора и комментатора древнего мудреца в том, чтобы "выбрать из речей [Чжуан-цзы] самое глубокое и сохранить в них самое главное”. Не приходится сомневаться в том, что редакторская работа Го Сяна не ограничивалась упорядочиванием и исправлением существующих текстов "Чжуан-цзы”, а сопровождалась также их перестановкой и переосмыслением в соответствии с его собственными представлениями о мудрости Дао. Можно даже предполагать, что часть толкований Го Сяна вошла в основной текст памятника. Как бы там ни было, именно Го Сян придал книге "Чжуан-цзы” ее окончательный, дошедший до наших дней вид. В памятниках древнекитайской литературы сохранилось почти шесть десятков фрагментов книги "Чжуан-цзы”, не вошедших в текст Го Сяна. Лишь один из них включен в данный перевод: диалог царя Тана и его советника Цзи в первой главе книги.

В этом очень кратком обзоре были затронуты лишь некоторые наиболее общие аспекты Трики или Кашмирского шиваизма. Не будет большим преувеличением сказать, что философское воззрение парадвайты или абсолютной недвойственности способно вместить в себя любые другие воззрения, которые когда-либо существовали или будут существовать в нашем мире.

Крайне позитивный и реалистичный подход Трики ко всем проявлениям нашей жизни, может оказаться очень полезным в наш век сомнений и тотальной духовной разобщенности. Распознайте во всех явлениях великий космический танец Бога, который приглашает вас слиться с Ним в этом танце! Вы — Шива!

Даосизм, зародившись на заре цивилизации, тысячелетиями был непосредственным участником становления и развития народов и государственности Срединной империи, во многом определившим духовные особенности, культуру и традиции ханьского этноса. Являясь одной из важных социальных констант, он продолжает оказывать значительное влияние на жизнь современного китайского общества.

Источниковедческую базу настоящего исследования составляют опубликованные и неопубликованные источники различного характера.

1. Официальные документы: государственные законодательные акты, постановления ЦК КПК, доклады и сообщения Госсовета КНР, Канцелярии и Военного Совета ЦК КПК, сообщения Отдела по делам религии Госсовета КНР, министерства строительства, материалы всекитайских совещаний по делам религии и глав Отделов по делам религии народных правительств на местах.

2. Документы даосских организаций и общин.

    а) Опубликованные: уставы и нормативные акты ВАПД и территориальных ассоциаций последователей даосизма.

    б) Неопубликованные: уставы и правила внутреннего распорядка даосского монастыря Байюньгуань и монастыря Цзяньфугун пров. Сычуань, своды даосских обетов и жизненных правил.

3. Статистические материалы.

Официальные статистические данные приводятся по сообщениям пресс-кабинета Госсовета КНР. Они отражают численность зарегистрированных священнослужителей и мест отправления даосского религиозного культа. Статистические материалы даосских ассоциаций, основанные на собственном сборе и оценке фактической ситуации на местах.

4. Материалы средств массовой информации.

5. Аудио- и видеоматериалы о даосских монастырях КНР и служебной практике даосов, предоставленные авторам Всекитайской ассоциацией последователей даосизма.

6. Собственные полевые исследования.

    а) Выборочное анкетирование населения г. Пекина, пров. Сычуань и Фуцзянь (ноябрь-декабрь 1997 г.).

    б) Беседы с насельниками даосских монастырей: Байюньгуань г. Пекина; Циняигун г. Чэнду; Тяньшитун, Цзушидянь, Шанцингун и Цзяньфугун (женском) гор Цинчэншань.

    в) Присутствие на даосских заупокойных и благоиспросительных службах в монастырях и в миру.

    г) Этнографические наблюдения в КНР и в России: деревня Баолинь, поселки Шимяо и Синьцяо, города Цзычжун, Вэйюань, Чэнду пров. Сычуань; города Харбин и Хэйхэ пров. Хэйлунзян; городе Благовещенск и Хабаровск.

    д) Авторские фотоматериалы.

Настоящая монография, не претендуя на исчерпывающее изложение темы, имеет целью познакомить российского читателя с определенными аспектами состояния даосизма в КНР, показать его роль и воздействие на различные стороны общественной жизни страны после «культурной революции».

Итихаса (древний эпос) "Трипура Рахасья", наряду с Рамаяной и "Йогой Васиштхи", является одной из трёх самых древних книг человечества, написанных после возникновения письменной фиксации санскрита – алфавита деванагари. Она относится к шактийской, или тантрической традиции, и, в отличие от других итихас, таких как Рамаяна и Махабхарата, которые достаточно хорошо известны изучающим индийскую культуру и философию, итихаса "Трипура Рахасья" всегда оставалась доступной для изучения очень небольшому кругу лиц. Во втором разделе этого эпоса – Джняна-кханде (разделе о духовной мудрости), все 22 главы которого приводятся в данной публикации – содержатся поучения аватара Даттатреи, поведанные при общении с аватаром Парашурамой; этот диалог был записан Харитхаяной – учеником последнего.

Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты.

Шри Трипура Рахасья, иначе Харитаяна самхита, начинается словами "ОМ Намаха" ("ОМ – слава Тебе!"), а заканчивается "Шри Трипураива Хрим" ("Шри Трипура – только Хрим"). ОМ известен как священный слог, символизирующий наивысшую Сущность во внекачественной форме; так же как "Хрим" – священный символ, символизирующий Богиню. Текст книги, таким образом, заключён между этими двумя символами – наиболее священными в Ведах, и эта работа освящена в той же мере.

В Сутра Бхашье (комментарии на Брахма-сутры) Шри Шанкара использовал историю Самварты – в том виде, как она приводится в "Трипуре Рахасье" – в своём комментарии на "Апича-смарьяте" (сутру), с одобрением.
Имеется яркий комментарий на Харитаяну самхиту, написанный на санскрите. Он называется Татпарья Дипика и написан в 4932 году кали юги (то есть в 1831 году нашей эры) неким Дравидом Шринивасом, сыном Видьянатха Дикшита из деревни Махапушкара на юге Индии.

Не пытаясь искать различия там, где их нет, пусть искренний искатель применяет безошибочную проверку, оценивая покой ума, вызванный различными способами выражения Реальности, и будет удовлетворён и счастлив.